洪耀南專欄：《1984》的再進化　于朦朧命案背後的情緒極權

37歲的中國男星于朦朧墜樓身亡，原本應該只是娛樂圈的一則悲劇，卻在官方迅速貼上「酒後失足」的標籤後，輿論不減反增。從BBC到《外交政策》，國際媒體相繼報導，不是因為死因特別撲朔迷離，而是這場事件所折射出的體制現象：中共對「悲傷」本身的控制慾望，早已超越了言論審查，正式進入情緒治理的新階段。

換句話說，在中國，你不只不能說錯話，連「感受錯誤」也可能構成風險。

于朦朧之死發生於四中全會前夕，中國中央網信辦也在9月初宣佈，啟動一項為期兩個月的專項整頓，針對社群平台上流傳的「消極悲觀情緒」展開全面清洗。列入整治對象的，包括「讀書無用論」、「努力無用論」、甚至「厭世人生觀」等言論。

這不再只是針對政治異議的清理行動，而是一場將矛頭對準個人情感、集體氣氛的治理工程。從制度層面看，這象徵著中共政權正在進行一次全面升級：從內容控制到情緒管控，將「感受」納入可被監控、審查與懲罰的範疇。

當一篇普通的微博發洩、抒情的短文也可能觸動警鈴，「錯誤情緒」便成為政治風險源。焦慮與憂鬱，不再是心理問題，而是被標示為潛在的社會不穩定因子。

這種現象，已不再是《1984》式的語言審查，而是情緒極權主義（Emotional Authoritarianism）的最新版本。

網路上關於于朦朧死因的猜測鋪天蓋地——從「遭到虐殺」、「被捲入高層黑金交易」、到「替習家承災的祭品式死亡」。這些傳言乍看離奇，但其背後，卻隱藏著一種集體創傷所催生的邏輯感。

就像前總理李克強之死，官方極力控管群眾弔念，嚴防重演周恩來與胡耀邦之死所引發的天安門群體事件；但這樣的過度防範，只會更加劇人們對死亡背後「另有玄機」的想像空間。

在這樣的氛圍中，陰謀論不再只是異端思想，而是一種人民自我療癒的工具。不是因為每個人都相信那些說法，而是因為越來越多人不再相信官方說法本身。

當資訊遭到切割、質疑被封殺、留言瞬間蒸發、爆料帳號被禁，社會便學會：不是如何相信，而是如何懷疑。

《外交政策》一語道破癥結：「如果一位如此知名的人物都能在大眾眼前悄然消失，那普通人還能有什麼保障？」

在于朦朧身上，大眾看見的不是偶像的終結，而是自身命運的預演。他無法留下最後一句話、最後一個畫面、最後一點真相——而我們，可能也將如此。

這或許也解釋了他死後微博帳號追蹤人數暴增百萬的現象。這些「粉絲」不一定是影迷，而是透過追蹤參與一場對真相的集體哀悼與象徵性抵抗。一條條留言，不僅是悼念，更是拒絕被抹去的自我聲音。

這起事件的真正荒謬之處，不在死因的撲朔迷離，而在於審查與刪除的效率與規模。一則質疑貼文可在數分鐘內被消除；一個社區居民因「聽見聲響」被上門封口；甚至傳出整個社區遭到「封口費」收買與恐嚇。

這些現象並非偶發，而是制度化的例行操作。中國當局所擅長的，正是讓人悄然無聲地從歷史、記憶、數位空間中消失。

這是一種刪除式統治（deletionism）的高階形式：表面程序正義，實則對人性尊嚴的全面否定。

于朦朧之死是否為陰謀，終究難以證實。但更重要的問題是：在這樣的體制下，我們什麼時候開始學會「不該問」？

這不只是一起死亡事件，而是一場系統性「去共感」的治理實驗：測試人民對官方敘事的服從程度、對他人苦難的冷漠容忍、以及對自身情緒的自我審查極限。

「于朦朧效應」的真正荒謬在於，它讓人驚覺——在一個極權國度中，連悲傷都需要報備、連悼念都可能觸法、連內心感受都可以構成「政治問題」。

這不是未來小說的情節，而是活生生的當代現實。